Títeres en femenino

“Eclipses de los dorados ancestros”, Griselda Coss

” Eclipses de los dorados ancestros”

Para hablar del tema del arte de teatro de títeres de sombras de la República de Indonesia es necesario, primero, mencionar algunos datos generales de su ubicación, geografía e historia para entrar en contexto. Indonesia es un archipiélago con 17 mil 508 islas, de las cuales  solo 6 mil están pobladas. Se ubica entre Australia, el continente asiático y el océano Índico; sus cinco islas más densamente pobladas son Sumatra, Kalimantán, Sulawesi, Papúa y Java.

En el siglo I D.C., Indonesia fue influenciada  por la civilización hindú a través del comercio, cuando el gran imperio hindú y Budista comenzaban a emerger. En el siglo VII D.C., el hinduismo alcanza su mayor esplendor en Indonesia y se construye Borobudur, uno de los templos hinduistas más importantes en Java Central, inspirador de las formas y diseños de los títeres y esculturas de épocas posteriores.

Marco Polo llegó a la isla de Sumatra en 1292 y un año más tarde el emperador mongol Kubilai Khan invadió Indonesia.

El Islam fue introducido y expandido en Indonesia por comerciantes árabes, aunque es  hasta finales del siglo XVI que remplaza casi por completo al hinduismo y al budismo.

Luego, en 1509, los portugueses se asentaron en las islas y tuvieron el control de la ruta del tráfico de especias en Malacca y la península Malaya.

Entre los siglos XVI y XVIII D.C  los holandeses expandieron su control. Y su dominio se extendió hasta a mediados del siglo XX, pues Indonesia logró su independencia hasta el 17 de agosto de 1945, que fue declarado Día de la Independencia.

En Indonesia se hablan 583 lenguas, la lengua oficial  hablada en todo el país es el bahasa Indonesia, lengua muy similar al malayo que se habla en Malasia.

En cuanto a la religión predomina el Islam con el 85% de la población total del país, aunque con sus excepciones, como es el caso de la isla de Bali, en donde la mayoría de la población es hinduista.

Las formas de arte en Indonesia no solo están basadas en el folclor popular, han sido desarrolladas en las cortes de los reinados como es el caso del arte javanés y balinés, y forman parte de sus ceremonias religiosas y civiles.

El Arte en Teatro de Títeres de Sombras en Indonesia: Pedalangan

En Indonesia, a los títeres de sombras se les nombra wayang kulit. Wayang proviene de la palabra bayang que significa: dios, ancestros, sombras. Mediante las sombras del wayang se hacen presentes los ancestros al ser invocados en este ritual. Kulit en la lengua bahasa Indonesia significa  literalmente piel o cuero, que es el material con el que son elaborados, específicamente con piel de búfalo.

Las presentaciones escénicas del Wayang  Kulit son muy populares todavía en la actualidad en todos los niveles de la sociedad indonesia y su función no es meramente de entretenimiento, el wayang  forma parte también de sus ceremonias religiosas, sobre todo en la isla de Bali  donde no falta una representación con wayang  kulit en actos especiales como el matrimonio, el nacimiento, los siete meses de embarazo, el corte de cordón umbilical,  lima de los colmillos y las ceremonias de purificación, entre otras. A través del wayang se invoca  a los espíritus de sus ancestros y se les pide su  bendición y protección ante los desastres naturales.

Jóvenes y viejos, mujeres y hombres han sido educados por muchos siglos a través de historias con un contenido filosófico y moral contadas por el dalang (narrador-titiritero). Con ellas se han identificado estos hombres y mujeres  adoptándolas como su mirada ante la vida.

Origen.

Se considera que el origen del teatro de títeres de sombras llamado Wayang Purwa fue inspirado en el teatro antiguo hindú de Chaya Nataka, ritual también inspirado en el culto de los ancestros. También lo encontramos en China, con el nombre de Ying-hi.

En el S. IX D.C el rey Dyah Balitung de Java central y del este pidió a los poetas de su corte que fueran traducidos el Mahabharata y el Ramayana a la antigua  lengua  javanesa llamada kawi.

Estos poemas fueron escritos en varios volúmenes, conocidos como Adiparva, Wirataparwa, Bhismaparwa, Swargarohanaparwa.

La palabra purwa significa libro o volumen en sánscrito y por ende comprende la compilación de las historias épicas del Mahabharata y el Ramayana. De estos libros fueron tomadas muchas historias para el repertorio del wayang kulit y otras fueron creadas por el rey javanés Prabu Jayabhaya alrededor del año 1147 D.C, como por ejemplo: Pustakaradja y Sastramiruda interpretadas con el Wayang Tal que consistía en formas planas y rústicas, tejidas con hojas de palma. En tanto que en javanés la palabra purwa significa antigüedad.

En el Siglo XIII el rey Raden Panji Inukertapati, del este de Java, estilizó y le dio una nueva expresión al wayang.

Con la entrada del Islam a Indonesia, después del S. XIV, las forma del wayang en  la isla de Java se fueron transformando, debido a la prohibición del culto a las imágenes por parte de está religión, hasta llegar a la estética actual del wayang kulit. Mientras que en Bali, cuya religión hinduista animista no prohíbe la representación del cuerpo humano ni de las deidades, se conservó la apariencia del títere semejante al hombre. En esta isla sus habitantes se han negado persistentemente a adoptar el Islam como religión.

A mediados del S. XII D.C., los títeres de sombras ya eran una forma popular apreciada por la gente común. Existen evidencias de la representación de un poema antiguo llamado Witta Sancaya donde se utilizaba la pantalla y los títeres de cuero calados además de que la representación era acompañada por la orquesta gamelan que incluía instrumentos de viento como la flauta y percusiones como el  saron. De acuerdo a estos registros se puede afirmar que el Wayang Kulit tiene aproximadamente 800 años de antigüedad.

Se dice que una de las formas anteriores al títere plano de sombras fueron el wayang beber –un rollo de pergamino con las figuras dibujadas en él y que iba mostrándose conforme avanzaba la narración– y el kelitik pero si buscamos en la historia encontramos que estas  diferentes formas de teatro de títeres se desarrollaron a la par, incluso encontramos que el wayang purwa es más antiguo. Como ya se mencionó anteriormente, en la actualidad el wayang kulit esta aún vigente y tiene mayor presencia en los escenarios, al contrario del wayang beber, arte que cada vez es más difícil de presenciar o de encontrar un dalang que lo lleve a escena.

El Wayang Beber consistió en la narración de leyendas e historias épicas y filosóficas como el Mahabharata y el Ramayana  a través de rollos de pergaminos pintados y acompañados con la música del selendro gamelan que incluía el rebab un violín de origen árabe con sólo dos cuerdas. Estas representaciones datan del siglo XIII D.C. A estos pergaminos se les atribuían poderes mágicos y eran usados para invocar a los sus Dioses para que protegieran a los niños.

Wayang Kelitik. Títeres de madera sin volumen con brazos de cuero y articulaciones  en los brazos y codos.

Repertorio del Pekeliran Wayang Kulit.

Contenidos.

–Reflexión filosófica de la vida

–Mitología Javanesa.

–Historias religiosas del Islam

–Mitología y filosofía hindú como el  Mahabaharata y el Ramayana.

Mahabaharata (compilado por Vyasa). Narra la larga guerra entre primos de una familia de la nobleza; los hermanos Pandavas: Yudistira, Bhima, Arjuna, los gemelos Nukula y Sadewa y los Kuravas: Dursasana, Kartavarma, Chitraksa, Durmala.

Ramayana (en el siglo X A.C., empezó a concebirse por varios autores y Valmiki  le dio forma a la epopeya en el siglo IV A.C.). Enaltece las virtudes del amor, la lealtad, la fe y la esperanza, aunque la historia se desarrolla a partir de la codicia y los celos de Kekeyi, la esposa preferida del rey Dasarata y la debilidad de carácter de éste frente al  reclamo de Kekeyi, pidiéndole  el destierro de Rama por 13 años y la unción real para su hijo Barata.

Rama, reencarnación de Vishnú y  primer hijo de Dasarata, es desterrado y su bella esposa Sinta decide permanecer a su lado y seguirlo en su destierro, al igual que su leal  hermano Laksmana.

Durante esta vida de eremitas en el bosque, Sinta es raptada por Ravana, el rey de los demonios de Lanka. Rama hace una alianza con Sugriva, rey de los monos para rescatar a su bella esposa y el rescate es comandado por Hanuman, el mono blanco que posee el poder de reducir su tamaño o hacerse gigante.

Finalmente Sinta es rescatada y Rama vence al gigante Kumbakarna, hermano de Ravana,  pero pone en duda la castidad de su esposa. Ella atraviesa el fuego  para probar su pureza  saliendo ilesa y triunfante.

Existe un paralelismo entre el Ramayana y el Mahabharata en cuanto que ambas obras tratan de exponer los deberes de un rey perfecto dedicado a los brahmanes y cuya guía es siempre, por encima de todo el Dharma, el código moral mediante el cual regiría todas sus acciones a pesar de él mismo, de toda su familia e incluso de todo su pueblo. Y la presencia de un avatar que haría que éste triunfe.

En estas extraordinarias epopeyas los personajes no son más que personificaciones de las virtudes y defectos, es la fuente de la mitología  hindú y donde se nutre toda esta religión.

Dalang

Ngudal wulang: trasmisor de la educación, maestro.

El dalang debe ser virtuoso en el arte vocal, musical, dramático, dancístico, tener amplio conocimiento en la literatura y la lengua javanesa e integrar todas estas artes y conocimientos para capturar la imaginación y emoción de la audiencia. Además de poseer las siguientes cualidades: inteligencia, buen improvisador de historias y juegos de palabras refinados, sentido del humor (Gara-Gara: Ponokawan), entrenamiento vocal con un registro amplio para hacer diferentes tipos de voces de personajes tan diversos como: dioses, nobles, mujeres, demonios, pueblo, etc. El dalang debe ser también un buen cantante, tiene conocimiento amplio de música, dirige la orquesta gamelan, declama en verso, interpreta los diálogos entre diversos personajes al mismo tiempo, ánima los títeres, tiene una gran concentración y resistencia física, permanece sentado con las piernas cruzadas (postura sila) durante las nueve horas que dura la representación, toca el cempolo y el keprak (objetos con el que hace percusiones) con los que da las señales para dar las entradas y acentuar los movimientos, para efectos de truenos, batallas, etc.

En Bali tiene la jerarquía de un sacerdote, cuando el pekeliran es presentado en situaciones especiales de ritual, el dalang tiene que estar calificado para esta situación, hacer ayuno y orar antes de la representación para pedir la bendición de sus ancestros, en la Isla de Bali, lo hace mediante la invocación de mantras.

El Sastramiruda es un libro antiguo que nos revela las habilidades que son necesarias para convertirse en dalang:

“Un dalang debe profesar cuatro habilidades: primero describir y evocar la escena (jejanturan); segundo en música y literatura (kekawin); tercero, debe tener humor para improvisar (banyol), y cuarto ser un maestro en la animación de los títeres (sesabetan)”.

Musical. Debe tener conocimiento de la música, comunicación  y sincronía absoluta con los músicos de la orquesta gamelan, que en la realidad están unidos por grandes lazos de amistad y  llegan a formar casi una familia.

Gara-gara. Improvisador con gran sentido del humor fino.

Conocimiento en literatura. Tiene un gran conocimiento de las historias del Mahabharata y Ramayana.

Narrador. Es muy hábil para mantener la atención de la audiencia, modifica su técnica durante su larga representación de nueve horas.

Conocimientos de la lengua. kawi (javanés antiguo).

Gramática. Tiene un gran conocimiento de las palabras y del lenguaje

Fluidez y ritmo al contar  las historias. No debe prestarse a dobles sentidos y a lo obsceno sino educar y tratar temas relacionado con los problemas del individuo y la comunidad, dejando un mensaje moral, de armonía, verdad y belleza para la vida en comunidad.

Resistencia. El dalang posee una gran resistencia física y una gran concentración durante las intensas largas nueve horas que dura una representación.

Manipulación o Animación del Wayang. El dalang es sabedor del ritmo, carácter, mímica  y movimiento de  cada uno de los personajes.

Elementos del  Espacio Escénico y su significado simbólico.

Kelir. Pantalla. Simboliza  el universo de la vida de los hombres en sociedad.

Blenchong. Fuente de luz (lámpara de metal tallada con la forma del águila sagrada Garuda). Simboliza la energía solar que da vida a todas las criaturas vivientes.

Chachakan. Tronco de plátano. Simboliza  el contacto con la tierra y de acuerdo al lugar donde los personajes aparecen, ya sea de lado izquierdo o derecho del dalang, representan su actitud moral ante la vida que puede modificarse continuamente, el lado izquierdo representa el mal  y el derecho la verdad.

Kayon o gunungang. Figura plana calada con diversos símbolos y un ojo en el centro. Unidad protectora más alta, montaña sagrada (Mahameru) donde el árbol del cielo crece.

La adoración a las montañas es un culto profesado desde la antigüedad  por los asiáticos.

La silueta del kayon sirve para llevar la atención de la audiencia al cielo, al paraíso de los dioses (Aichele, Sutterheim).

Una de las funciones del kayon es anunciar el comienzo de la representación, los cambios de escena, de lugar y de tiempo; puede representar el bosque, una montaña, en ocasiones anuncia, la muerte o el renacimiento de un personaje.

En el centro de la figura del Kayon aparece un templo con sus guardianes y el ojo, representa el equilibrio entre el bien y el mal, es considerado como un talismán contra los malos espíritus, sirve para bendecir el acto y a sus participantes.

Ahora se incluyen máscaras, esculturas totémicas y wayang para pedir protección de sus comunidades ante los desastres naturales.

La Música como elemento inseparable del ritual  Wayang Kulit.

Orquesta Gamelan. En el Pekeliran Wayang Kulit son utilizadas dos escalas: Selendro que es una escala pentatónica y Pelog que es diatónica.

La orquesta gamelan esta integrada por varias secciones. Primero los instrumentos de cuerdas:

Rebab: violín, toca el preludio, introduce los tonos, la voz del narrador y lleva el tema central, marca las diferentes escenas y el estado de ánimo musical.

Percusiones:

Kendang: (tambor) marca la estructura musical, acompaña los movimientos de los títeres y los enfatiza, le da ritmo y velocidad a toda la música.

Gender: da la melodía y sus variaciones.

Gong: marca los tiempos.

Instrumentos de viento:

Suling, flauta de bambú.

En la música balinesa interpretada en el ritual de títeres de sombras wayang purwa se emplean únicamente el gender, de sonido agudo relacionado con lo femenino y otro con un sonido más grave, relacionado con la parte masculina, en total el conjunto musical esta compuesto por cuatro gender.

En el caso del Wayang Ramayana y Calonarang, el ritual se acompaña con la orquesta llamada Batel que esta integrada por el kempur gender, cenceng, kendang, kepur, kempli.

Otros elementos escénicos que tienen una doble función en la representación y

son utilizados como percusiones:

Kotak wayang, caja de títeres que al ser golpeada con el krepak (placas de metal) imita los sonidos de los truenos y el tumulto de la batalla.

Cempolo de mano y de pie, el de mano es de madera dura y es empleado para dar las entradas y marcar los ritmos a la orquesta gamelan, y el del pie puede ser de metal o de madera y con él se golpea el krepak.

Wayang, características, personajes.

Los  diseños de los títeres de sombras en las islas de Java y Bali  fueron inspirados en las esculturas de los templos hinduistas como el Prambanan y el Peratanan ubicados en Java central.

El Wayang Javanés no tiene las proporciones físicas equivalentes a la anatomía humana. El cuello es desproporcionadamente largo en relación al cuerpo, al igual que los brazos y dedos. En Bali su apariencia es naturalista.

El color del rostro y cuerpo denota los rasgos del carácter, la personalidad y la expresión,  al igual que los diferentes diseños de los ojos, nariz y boca. La distancia entre los pies también refleja el carácter.

Los colores negro y dorado. Denotan a la nobleza, realeza y juventud.

Blanco. Son empleados para los personajes maduros y viejos, denotan también valor.

Rosa, Verde. Son empleados en los gigantes y raksasas o demonios.

Gris y azul. Los personajes avaros y poco confiables son de este color.

El color del cuerpo también refleja diferentes caracteres y el estado de ánimo, algunos de los personajes principales  como Krisna y Arjuna están diseñados para representar tres o cuatro estados de ánimo distintos, por ejemplo  Krisna, es dorado cuando se encuentra en reposo, sentado en su trono y cuando esta en una situación de peligro o en batalla su cuerpo es negro al igual que su rostro.

Los ornamentos expresan diferencia de edad y personalidad como sus tocados y brazaletes (juventud y gloria).

La nariz pequeña y recta es sinónimo de nobleza y refinamiento, la de forma de mango, denota rudeza y poder, otras muestran la fuerza, crueldad, comicidad.

La forma de la boca, incluyendo los dientes y colmillos reflejarán rasgos de nobleza, bondad o  en su defecto crueldad y poder.

La mirada es muy importante, refleja altivez, tristeza, nobleza, gentileza. Por ejemplo, la mirada al frente de Srikandi y Bonowatil les da gracia y vivacidad y la cabeza inclinada de Sembodro denota gentileza.

Son cientos de personajes entre los que se encuentran dioses y diosas, reyes, nobles, hombres y mujeres, demonios o raksasas, gigantes, diferentes animales, ejércitos, etc.

Y cabe hacer una mención especial al Ponokawan, cuatro personajes que cumplen con una función muy importante en la representación y que fueron adicionados en las historias del Mahabharata y Ramayana  para darle un tono humorístico y conectar directamente con el público y dialogar acerca de situaciones vigentes de la comunidad.

Estos personajes son Semar el padre sabio y sus hijos Pretuk (optimista), Gareng (pesimista) y Bagong (tonto). Ellos son mandatarios de los pandawas y representan al pueblo al igual que las mujeres Limbuk y Changik que también fueron incluidas en el repertorio. A esta parte de la representación se le llama Gara-Gara y es acompañada por una música especial, los personajes se comunican en la lengua oficial hablada en Indonesia, el bahasa Indonesia y no en el complicado y refinado javanés alto.

Maestros Constructores de Wayang.

El arte de construcción de los títeres de sombras no sólo incluye el calado y la pintura del títere y una gran destreza para hacerlo, se requiere también de un vasto conocimiento de cada uno de los cientos de personajes, de su diseño y carácter, así como de sus vestuario, tocado y aditamentos como los keris (espada), dagas y flechas que estos emplean a lo largo de su representación. En muchos casos los maestros constructores son los mismos dalang que tienen dominado este conocimiento tan amplio y complejo.

Los motivos que son más frecuentemente usados para el calado de los títeres de piel son trece y a partir de estos se hacen muchas combinaciones. El calado es el que le da la presencia al títere  al proyectarse en su sombra.

Otros tipos de Wayang.

Wayang Golek. Es un títere tridimensional tallado en madera, más reciente que el kulit, del siglo XVI D.C. Según M. A. Salmon fue creado en el año 1583 y ahora tiene una de fama mundial, conocido como el títere javanés o de varilla por su parecido al títere tradicional chino. Al principio con él  se representaban historias tomadas del Mahabharata y el Ramayana (wayang purwa)al igual que el wayang kulit, pero posteriormente se representaron también historias del Islam (wayang menak). En este tipo de representación no se utiliza la pantalla y aunque el golek nació en Java central se ha desarrollado en Bandung al Este de  la isla de Java y Cirebon. En la actualidad es muy popular.

Algunos de los elementos en el vestuario y uniformes del golek fueron tomados de los uniformes Holandeses durante la colonia.

Wayang Wong o Orang. Los actores-bailarines toman el lugar del wayang o títere ejecutando el mismo tipo de movimiento y secuencia bidimensional de este arte. Hay otro tipo de wayang en el que los actores usan máscaras para diferenciar la expresión facial de los diferentes personajes y a esa forma de representación teatral se le llama wayang topeng.

Wayang Pancasila. Es mucho más reciente y los temas que aborda son los cinco principios rectores de la Constitución de la República de Indonesia: creencia en un Dios único, humanismo, nacionalismo, soberanía y justicia social. Este estilo se crea en el año 1949 y tiene una función enfocada a la educación masiva y se utiliza en eventos políticos y de campañas electorales.

Los diálogos y canciones de estas representaciones se interpretan en la lengua bahasa Indonesia y se utilizan nuevos tonos y estilos musicales para representar  los problemas sociales en la nueva sociedad.

Bibliografía:

Prof. R. M. Moerdowo F.R.S.A. Wayang its significance in Indonesian society. Balai Pustaka, Jakarta, 1982, BP No. 2984.

Moebirman. Wayang Purwa, The shadow play of Indonesia. Yayasan Pelita Wisata, second printing 1973, Jakarta, Indonesia.

Griselda Coss, titiritera, becaria del programa  Darmasiswa  en la especialidad de Pedalangan (arte en títeres de sombras) otorgada por el gobierno de la República de Indonesia, período 2006-2007.